Nugriebti seklumus

Jaggi Vasudev „sąmonės pokalbis“ rodo mažai supratimo apie moralės funkciją

jaggi vasudev, sadhguru, isha pagrindas, moralė, dvasingumas, Indijos guru, sąmonė,Evoliucinė ir kolektyvinė kalba, kurią Jaggi Vasudev kalba apie sąmonę, yra XIX amžiaus istorizmo, o ne senovės upanišadų išminties produktas. (Express nuotrauka, kurią pateikė Praveen Khanna)

Jaggi Vasudev stulpelyje šiuose puslapiuose „ Už gėrio ir blogio ribų “ (IE, rugpjūčio 26 d.) yra paviršutiniškai patrauklus, bet galiausiai klastingas būdas suprasti moralės ir sąmonės santykį. Jame esantys painiavos rimtai iškraipė šiuolaikinį Indijos intelektualinį, dvasinį ir politinį gyvenimą, todėl turi būti labiau apmąstyti.

Jaggi Vasudevo išeities taškas yra kažkas. Pasikeitusi sąmonė gali pakeisti mūsų gyvenimo jausmą ir leisti mums patirti gyvenimą pilnatve, nesugadinta savavališkų apribojimų. Sąmonės problema taip pat yra pagrindinė Indijos tradicijos problema. Klausimas, kaip sąmonė gali priversti mus suvokti savo būties pagrindą ir įveikti dabartinio savęs ribotumą, yra vertas ieškojimo. Tačiau iš to daryti išvadą, kad sąmonės reikalavimai turi nuslopinti moralę, yra aukščiausio lygio klaida.



Tai klaida iš dalies dėl istorinių priežasčių. Pirmiausia, kontrastas, kurį Jaggi Vasudev atkreipia tarp pasikartojančios moralės gniaužtų Vakarų ir Rytų, kurie yra sąmonės išlaisvinimo šaltinis, yra per grubus, kad į jį būtų žiūrima rimtai. Kaip ir bet kuriame dideliame ir sudėtingame mąstymo komplekse, tiek Rytuose, tiek Vakaruose, yra nuolatinė įtampa tarp moralės krypčių, kurios yra susietos su taisyklėmis, ir tų, kurių centras yra aukštesnės sąmonės kūrimas. Netgi krikščionybėje, karikatūriniame kaltės jausmo persmelktos moralės sistemos šaltinyje, kontrastas tarp Kristaus ir Pauliaus Kristaus interpretacijos pabrėžia šią įtampą. Indijoje reikia žiūrėti tik į įkyriai pasikartojančias ir hierarchiškai susiaurėjančias Manu sistemas, dėl kurių Indijos intelektualiniai pasiekimai sąmonės srityje atrodo kaip blogas pokštas. Įvairiose mąstymo tradicijose yra įdomių skirtumų. Tačiau supaprastinto geografinio padalijimo atkūrimas intelektualiniuose žmonijos nuotykiuose yra žingsnis, kuris varžo sąmonės vystymąsi.

XIX amžiaus pabaigoje net Vakaruose kilo maištas prieš moralės sistemą, kuriam ryškiausiai ir ryškiausiai vadovavo Nietzsche. Tiesą sakant, daugelis Jaggi Vasudevo moralės sistemos kritikos yra sušvelninta Nietzsche's kritikos versija be Nietzsche's psichologinio aštrumo ar jo istorinės nuosėdos, kuri formuojasi mes, jausmo. Didžiąją šiuolaikinės Indijos intelektualinės istorijos dalį įvairiomis formomis, nesvarbu, ar tai būtų kaitinimas Aurobindo, ar talpus Iqbal, buvo ieškoma sąmonės formos, kuri išstūmė moralės moralizmą ir suteikdavo įprastos religijos kritiką. Tai taip pat buvo bandymas teigti, kad sąmonės evoliucija, kuri buvo patyrusių ir pasiekusių individų žinioje, yra naudojama žmonijos tarnyboje, todėl kolektyvinėje žmogaus sąmonėje vyksta evoliucija. Evoliucinė ir kolektyvinė kalba, kurią Jaggi Vasudev kalba apie sąmonę, yra XIX amžiaus istorizmo, o ne senovės upanišadinės išminties, kuri paradoksaliai labiau individualistinė, produktas.

Tačiau šis projektas žlugo, o atgaivinti jį tokia forma, kokią numato Jaggi Vasudevas, sunku. Jį iš dalies sunku iš dalies dėl negilaus moralės supratimo, kuris puikiai atsispindi Jaggi Vasudevo pasakojime. Nustatyti moralę taip, tarsi moralė būtų tik kartojimas arba neapgalvotas taisyklių laikymasis, yra grubiausia karikatūra to, kas yra moralė arba ko jai reikia. Jaggi Vasudevas bando numušti šiaudą, nesistengdamas suprasti, kokią funkciją atlieka moralė. Kalbant apie motyvaciją, moralė, jei ji yra tikra, visada turi spontaniškumo elementą; ji grindžiama vidine motyvacija, o ne išorine baime ar įpročiu, kurie yra moralės simuliakras. Praktiškai moralė yra įsipareigojimo sąlygos, su kuriomis asmenys siejasi vienas su kitu. Sveikatos moralės sistema reguliuos mūsų reikalus tokiomis sąlygomis, kuriomis bus pripažintas mūsų, kaip laisvų ir lygių asmenų, statusas.



Asmenine prasme, tikiuosi, moralė suras saldžiąją vietą tarp sublimacijos ir išraiškos, kuria remiasi civilizacija, net ir toks užkietėjęs moralės kritikas, kaip Freudas. Represinių moralės sistemų kritika nėra moralės per se kritika, kaip atrodo Jaggi Vasudevas.

Bet rimtai kalbant, moralės pakeitimas sąmonės evoliucija yra sudėtingas. Tai iš tikrųjų nesąmoningai atkuria hierarchijas. Visa išsivysčiusios sąmonės kalba iš naujo įveda žmonių gradacijas, kurių jokia vienybės retorika negali išnaikinti. Kažkaip labiau išsivysčiusios sąmonės formos įgyja daugiau autoriteto: įgudęs daugiau nei pasaulietis. kadangi šiuolaikinių moralės sistemų grožis buvo tas, kad jos nereikalavo tokio reikalavimo; taisyklės, pagal kurias gyvename, nėra mūsų sielos tobulumo funkcija. Archyvo moralistas Kanto įžvalga, kad mums reikia taisyklių, leidžiančių taikiai sugyventi net velniams, buvo visiškai teisinga. Tai nėra išaukštinta vizija, tačiau ji yra veiksmingesnė ir labiau priimanti žmonių lygybę ir įvairovę nei niūri sąmonės metafizika. Moralės pranašumas yra tas, kad ji per daug pripažįsta mūsų žmogiškumą ir nesistengia jo pakeisti dieviškumo siekiais.

Tačiau svarbiausia, kad indų intelektualinė sąmonės tradicija rėmėsi dviem iššūkiais. Išskyrus keletą išimčių, ji niekada negalėjo įrodyti savo nuoširdumo socialiniu klausimu: kaip išsivysčiusios sąmonės diskursas yra susijęs su žalojančia socialinės galios tikrove, kurią įkūnija tokios institucijos kaip kasta? Jis gestikuliuoja į juos, bet neturi socialinės vaizduotės, kad galėtų su jais susidoroti. Pabrėžimas, kad moralė žengia į priekį tik per išsivysčiusią sąmonę, iki minimumo sumažina paprastų žmonių, savo kasdieniame gyvenime kovojančių dėl teisingumo, pažangos mastą.



Moralinė pažanga dažnai nepasiekiama vien tik idėjų ar sąmonės transformavimo dėka. Tai daroma pasitelkus pavyzdžius, kurie atskleidžia mūsų veidmainystę, įkvepia pavyzdžio galia ir suteikia pilietinės drąsos. Šiuolaikinės Indijos problema buvo ta, kad, išskyrus keletą išimčių, dauguma tų, kurie pretenduoja į labiau išsivysčiusias sąmonės formas arba kalba jos vardu, iš esmės suteikė lengvą dvasingumą privilegijuotiesiems. Mūsų guru retai kalba tiesą valdžiai (dažnai jie siekia savo globos) arba palaiko tokią pilietinę ir konstitucinę moralę, kuri išsaugotų mūsų laisvę ir lygybę. Esant tokioms sąlygoms, sąmonės kalbėjimas skamba būtent taip, kad Indijos dvasingumas tampa planetine narcisizmo klėtis, naudojant prieštaringai vertinamo vokiečių filosofo Peterio Sloterdijko frazę. Jaggi Vasudevas pasielgtų daug geriau, jei panaudotų savo autoritetą kalbėdamas valdžiai tiesą, o ne platindamas sumišusius bromidus, kad sąmonė gali pakeisti moralę.